MENCAPAI KESEMPURNAAN SOLAT MELALUI TAREKAT TASAWUF

Artikel ini adalah tulisan guru saya yang tersiar dalam majalah Al-Islam, Jun 2014.

MENCAPAI KESEMPURNAAN SOLAT MELALUI TAREKAT TASAWUF

Dr Hj Jahid Hj Sidek

PENDAHULUAN

Sama seperti amal ibadat lain,solat juga terbahagi kepada tiga tingkat:

1.      Solat tingkat Islam iaitusolat golongan awamyang berhati lalai (ghaflah).

2.      Solat tingkat iman iaitu solat golongan manusia khusus(khawas) yang hati mereka selalu ingatkan Allah.

3.      Solat tingkat ihsan iaitu solat golongan manusia yang khusus antara yang khusus (khawasul-khawas)yang hati mereka hanya ingatkan Allah semata-mata.

Amalan zikir dalam tarekat tasawuf dapat menyegerakan perubahan sifat-sifat hati (maqamat qalbiyyah) dan emosi hati (ahwal qalbiyyah) menjadi lebih baik.Berubah dari lalai (ghaflah) menjadi sedar (yaqazah), kemudian menjadi hudur dan akhirnya menjadi ghaiybah, iaitu hilang segala ingatan terhadap makhluk, hanya Allah sahaja yang diingat.Apabila keadaan hati bertambah baik, maka solat yang dikerjakan juga bertambah baik sehingga menjadi sebaik-baik solat. Firman Allah SWT dalam surah al-Zumar ayat 18 yang bermaksud: “Sampaikanlah berita yang benar lagi mengembirakan hati para hambaKu. Para hambaKu ialah mereka yang selalu mendengar pengajaran Allah dalam al-Quran lalu mereka lakukan sebaik-baiknya.”

TAREKAT UMUM DAN TAREKAT KHUSUS

Tarekat dari sudut bahasa bermakna jalan.Di dalam al-Quran, kalimah tarekat ini disebut beberapa kali sahaja. Antaranya dalam surah al-Jin ayat 16 yang bermaksud: “Dan sekiranya mereka istiqamah diatas tarekat ini (agama Islam) nescaya kami akan kurniakan mereka air yang melimpah ruah (kebaikan zahir dan batin yang terlalu banyak)”.

Semua ahli tafsir menafsirkan kalimah at-tariqah yang tersebut dalam surah al-Jin diatas dengan makna al-Islam.Tarekat tasawuf juga mempunyai makna yang sama. Yang membezakan antara kedua-duanya ialah istilah tarekat dalam surah al-Jin itu bersifat umum manakala tarekat tasawuf bersifat khusus.Tarekat yang umum hanya didasarkan kepada dua asas sahaja iaitu beriman kepada rukun iman yang enam dan melakukan amalan soleh yang diasaskan kepada rukun Islam yang lima.

Tarekat dalam tasawuf adalah jalan syariat agama Islam yang khusus kerana ia didasarkan kepada tiga syarat iaitu:

1.      Beriman kepada rukun iman yang enam.

2.      Beramal solehberasaskan rukun Islam yang lima.

3.      Berzikir terus menerus sehingga hati menjadi mutmainnah.

Ketiga-tiga syarat tersebut disebutkan oleh Allah dalam firmanNya dalam surah Ar-Ra’d ayat 28 yang bermaksud:“Mereka adalah orang-orang yang beriman (dan beramal soleh) dan tenang tenteram hati mereka dengan ‘zikrullah’. Ketahuilah dengan ‘zikrullah’ itu, tenang tenteramlah hati manusia”.

Kaedah mempelajari tarekat tasawuf dan mengamalkannyajuga dilakukan secara khusus, dengan syarat-syarat yang khusus, melalui tahap-tahap yang khusus, ada pimpinan yang khusus dengan tujuan yang khusus dan sebagainya lagi.Oleh itu, orang yang beramal dengan tarekat yang khusus dapat menjalani ketiga-tiga asas agama Islam iaitu Islam, Iman dan Ihsan.

Maka berbezalah tarekat  tasawuf yang bersifat khusus ini dengan tarikat yang umum, iaitu jalan syariat agama Islam yang biasa diamalkan oleh orang ramai. Tarekat atau jalan syariat agama Islam yang umum tidak terikat dengan berbagai syarat seperti yang disebutkan diatas.Oleh kerana itu, semua orang Islam bertarekat iaitu dengan tarekat yang umum.Mereka hanya dapat menghayati dua asas dari tiga asas agama Islam, iaitu Islam dan iman sahaja.Mereka tidak dapat menghayati Ihsan melainkan mereka belajar dan beramal dengan tarekat tasawuf.

Sifat khusus tarekat dalam tasawuf dapat kita lihat lebih jelas dalam definisiyang diutarakan oleh Syeikh Mohammad Zakaria al-Kandahlawi dalam kitabnya Al-Syari’ahWa Al-Tariqah. Katanya: “Tarekat ialah jalan (syariat agama Islam) yang membolehkan seseorang mukmin sampai ke darjat Ihsan.Tanpa tarekat yang khusus ini seorang mukmin biasanya tidak akan sampai ke darjat Ihsan, kecuali bila dapat Inayah Allah secara khusus”.

Kesimpulannya, tarekat tasawuf adalah satu kaedah atau satu aliran atau satu madrasah mujahadah golongan sufiyyah yang teratur, tersusun dan terpimpin yang membolehkan tercapainya darjat Ihsan.Ianya mempunyai berbagai prinsip. Antaranya, mesti ada syeikh mursyid, berbaiah dengan guru dan ditalkinkan oleh guru, adanya suhbah (hubungan yang erat dengan guru), ada zikir dan tafakkur, melakukan uzlah dan khalwat, ada himmah yang tinggi, bertaqwa, mencari ilmu, menjaga adab yang ditentukan dan sebagainya.

TAREKAT TASAWUF DAN KAITANNYA DENGAN SOLAT

Setelah kita faham tentang tarekattasawuf seperti yang dijelaskan, marilah kita lihat bagaimana peranannya dalam solat. Kita boleh lihat peranan penting yang dimainkan oleh tarekat tasawuf dalam solat dari beberapa sudut seperti di bawah ini:

1. Membaiki niat dan konsep niatdalam solat.

Dalam ilmu fekah, kita diajar berniat mengerjakan solat semasa takbiratul ihram.Sebaliknya dalam tarekat, niat mempunyai makna yang luas.Di samping niat mengerjakan solat, niat difahami dalam tarekat sebagai gerak hatisebagaimana amalan adalah gerak tubuh badan atau jasad.Ini dapat kita fahami daripada hadis nabi s.a.w yang bermaksud:“Bahawasanya amalan-amalan itu ada berbagai niat, seseorang dapat balasan baik dari pada amalannya setakat mana yang diniatkan.” 

Dalam tarekat, ilmu dan kefahaman niat  ditingkatkan kepada  gerak hati yang meliputi tiga jangka masa:

a)      Gerak hati sebelum melakukan solat.                                                        

b)      Gerak hati sepanjang masa mengerjakan solat.  

c)      Gerak hati selepas selesai solat.

Perlu difahami bahawa gerak hati yang baik hanya akan wujud jika hati bersifat baik dan diselubungi oleh emosi yang baik. Kedua-dua sifat hati dan emosi hati dikenali dalam tarekat sebagai makam-makam hati (maqamat qalbiyyah) dan hal ehwal hati (ahwal qalbiyyah).Kedua-dua sifat hati yang baik dan emosi hati yang baik inilah yang menjadi tumpuan pandangan Allah atau perkiraan Allah terhadap amalan seseorang mukmin. Rasulullah s.a.w bersabda: “Sesungguhnya Allah tidak (hanya) melihat (menilai) amalan-amalan kamu dan juga tidak melihat rupa kamu, akan tetapi Allah melihat hati kamu.”

Contohnya, sebelum masuk waktu solat, hati mula ingat dengan penuh sedar tentang kewajipan solat, ingatkan Allah, wujudNya, sifat-sifat jalal dan jamalNya. Dengan caraitu, maka hati terhias dengan pelbagai sifat kehambaan iaitu bersifat taubat, sabar, syukur, takut, penuh harap pada rahmatNya, tawakal, redha, mahabbah dan sebagainya.Emosi hati turut menjadi sebaik-baik emosi seperti tenang, ikhlas, hanya mahukan Allah dan keredhaanNya dan sebagainya.

2. Memudahkan tercapainya khusyuk.

Dalam solat, hati mesti mengingati Allah dengan penuhkhusyuk. Firman Allah dalam surah Toha ayat 14 yang bermaksud: “…dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati Daku.”Kita hanya akan dapat mencapai khusyuk dalam solat jika hati kita sentiasa berzikrullah diluar solat. Rasulullah s.a.w sentiasa ingat akanAllah sepanjang masa, sehingga semasa tidur pun baginda s.a.w ingat Allah. Baginda s.a.w bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya dua mataku tidur sedangkan hatiku tidak tidur.”

Seorang mukmin yang beramal dengan tarekat tasawuf sentiasa meniru amalan zikir Rasulullah s.a.w. Rasulullah s.a.w sentiasa berzikir.Oleh sebab itu, mudah Rasulullah s.a.w khusyuk dalam solat.Begitulah juga ahli tarekat sepatutnya mudah khusyuk dalam solat.

Amalan zikir dalam sesuatu tarekat sememangnya bertujuan dapat mengubahkeadaan hati daripada lalai (ghaflah) kepada sedar (yaqazah). Malahan keadaan hati akan terus bertambah baik sehingga hati akan tenggelam dalam mengingati Allah. Mari kita lihat tingkat-tingkat zikir seperti yang diajarkan oleh Ibnu Ata’illah dalam kitabnya Hikam.Menurut beliau, zikirullah ada empat tingkat:

a)      Zikir ghaflah

Di tingkat zikir ghaflah, tazakkur (satu unsur penting dalam yaqazah) belum berlaku, kerana hati masih lalai (ghaflah).Hati yang lalai tidak berfungsi.Hati yang tidak berfungsi adalah hati yang tidur. Hati yang tidur sama juga dengan hati yang mati. Hati inilah yang disebutkan oleh Imam al-Ghazali dalam kitabnya, Jawahir al-Quran dengan katanya: “Sesungguhnya anda hidup di dunia ini (hati anda) tidur, sekalipun tubuh badan anda berjaga.Hati  manusia tidur. Apabila mereka mati, maka hati mereka baru terjaga”.Jika hati tidur tentulah sangat sukar untuk khusyuk dalam solat.Sebaliknya solatnya tenggelam dalam lautan lalai.

b)      Zikir yaqazah

Di tingkat dhikiryaqazah, tazakkur baru bermula, kerana hati telah sedar atau telah terjaga atau telah hidup dan dilimpahi cahaya hidayat Allah. Firman Allah dalam surah Al-An’am ayat 122 yang bermaksud: “dan Adakah orang yang hatinya mati, kemudian Kami hidupkan, dan Kami jadikan baginya cahaya hidayat yang menerangi (sehingga dapatlah ia membezakan antara yang benar dengan yang salah, dan dapat) menyampaikan kebenaran itu kepada masyarakat manusia, (adakah orang yang demikian keadaannya) sama seperti orang yang (hatinya tetap mati) berada dalam berbagai kegelapan, yang tidak dapat keluar sama sekali daripadanya”.

Di tingkat ini, nur hidayah yang Allah limpahkan ke dalam hati diistilahkan dengan nur intibah, kerana hati menjadi sedar dan hidup.Orang yang menerima permulaan tazakkur ini digelarkan dengan gelaran salik.Golongan salik inilah yang mempunyai peluang yang besar untuk mendapat khusyuk yang minima dalam solat, kerana khusyuk dihubungkan dengan hati yang ingatkan Allah. Firman Allah dalam surah al-Hadid ayat 16 yang bermaksud: “Adakah belum sampaikah lagi masanya bagi orang-orang yang beriman, untuk khusyuk hati mengingati Allah serta membaca (Al-Quran) yang diturunkan (kepada mereka)?...”

c)      Zikir hudur

Di tingkat zikir yang ketiga, ingatan dan tumpuan hati kepada Allah menjadi cukup kuat sehingga hati tertumpu kepada Allah semata-mata.Nur yang dilimpahkan oleh Allah melalui ruang hati diistilahkan sebagai nur al-Iqbal.Dengan nur tersebut, hati benar-benar takut dan gerun terhadap Allah disamping bergantung kepada rahmatNya semata-mata.Hati orang tersebut menjadi merdeka dari semua pengaruh makhluk.Hati tersebut hanya menjadi hamba Allah, yang membolehkan orang tersebut terus bersifat sabar semata-mata inginkan Allah dan keredhaanNya.Orang yang disampaikan di peringkat ini digelarkan dengan salik yang khawas atau salik yang khusus.Golongan inilah yang dapat khusyuk dalam solat yang lebih baik.

d)      Zikir ghaiybah

Di tingkat zikir ke empat, tazakkur menjadi sempurna.Nur yang Allah limpahkan ke dalam ruang hati diistilahkan dengan nur al-Wisol iaitu suatu Nur khusus yang menyampaikan hati seseorang ke tingkat haqiqat dan makrifatullah, atau menyampaikannya ke tingkat Ihsan.Di peringkat inilah biasanya orang tersebut mengalami fana’dan kemudiannya diletakkan oleh Allah dalam keadaan baqa’.Menurut ulama-ulama tasawuf, orang yang sampai di peringkat ini dikenali sebagai salik yang khawasul-khawas atau salik yang khususul-khusus.Golongan inilah yang benar-benar dapat mencapai khusyuk sebenar dalam solat.

3. Membantu tercapainya hikmah solat.

Menurut Ibn ‘Ata’illah, Allah akan limpahkan lima rahmat yang pentingdalam solat yang khusyukiaitu:

a)      Hati dibersihkan dari kekotoran pelbagai dosa dan sifat-sifat jahat;

b)      Pandangan mata hati (basirah) diperlihatkan berbagai ayat-ayat Allah di alam malakut;

c)      Hati merasa hampir dengan Allah sehingga dapat bermunajat kepadaNya;

d)      Sirr terasa dilimpahi berbagai hikmah ilahiyyah oleh Allah;

e)      Cahaya dalam hati kian terang benderang.

4. Membantu rohani orang yang solat merasai lazat dan manisnya buah solat.

Rohani orang yang solat penuh khusyuk dan dapat mencapai tujuan solat yang sebenar akan merasai sedap dan lazatnya buah solat. Apabila dapat merasai buah solat, bererti solatnya akan diterima oleh Allah. Ibnu Ata’illah menyebutkan: "Sesiapa yang merasai buah amalnya ketika didunia, maka itu adalah satu tanda atau bukti amalannya akan diterima oleh Allah di akhirat”.Buah amal ada lima perkara. Dalam solat kelima-lima buah amal boleh dirasakan menerusi hati yang hidup iaitu:

a)      Rasa sedap, lazat pada rohani dan jasmani ketika solat;

b)      Rasa manis hati atau rohani ketika bermunajat dalam solat;

c)      Hati jinak kepada Allah ketika melakukan muraqabah dalam solat;

d)      Hati atau roh suka gembira ketika musyahadah;

e)      Sirr berasa suka gembira ketika menerima berbagai rahmat dan nikmat atau ketikamenerima berbagai tajalliyyah.

5.  Membantu mencapai ikhlas hati dalam solat.

Dengan melihat tingkat-tingkat zikir seperti yang disebutkan diatas, hati hanya akan bersifat ikhlas apabila sampai ke tingkat zikir ghaiybah. Ketika itulah orang tersebut Allah sampaikan ke darjat Ihsan, maka ia menjadi seorang muhsin. Setelah menjadi seorang muhsin  barulah Allah kurniakan sifat ikhlas di dalam hati. Sebuah hadis qudsi bermaksud:“Ikhlas adalah satu rahsia dari berbagai rahsiaKu yang Aku limpahkan ke dalam hati seseorang yang Aku kasihi dari kalangan para hambaKu. Keikhlasan tersebut tidak dapat diketahui oleh malaikat, kerana malaikat tidak dapat menuliskan pahala keikhlasan hati.Syaitan juga tidak dapat mengetahuinya.Oleh kerana itu syaitan tidak boleh merosakkan amalan orang yang berhati ikhlas.”

Bila orang tersebut mengerjakan apa sahaja ibadat seumpama solat, barulah keikhlasan ibadat yang dilakukan dapat dicapai. Keikhlasan hati akan melipat gandakan balasan baik dari Allah. Maksud sebuah hadis: “Satu solat dalam masjidku adalah lebih baik seribu kali berbanding dengan solat dimana-mana masjid, kecuali Masjidil Haram. Satu solat di Masjidil Haram adalah lebih baik seratus kali berbanding dengan solat di masjidku.Dan yang terlebih baik dari yang tersebut ialah seseorang solat dua rakaat dalam bilik rumahnya, tidak sesiapa pun yang mengetahui kecuali Allah.”Ternyata orang yang berhati ikhlas sangat istimewa disisi Allah. Hati yang ikhlas hanya akan dikurniakan oleh Allah apabila seseorang terus berzikir dan muroqabah.

Tanda hatinya Ikhlas ketika solat ialahapabila seseorang itu tidak memandang solat yang dilakukan. Begitu juga dia tidak memandang ibadat-ibadat yang lain. Yang dipandang hanyalah rahmat Allah, kerana rahmat Allah lebih sempurna dan jauh lebih baik. Ibnu Ata’illah berkata: “Apabila Allah kurniakan anda pada zahir taat dan pada batin berasa kaya dengan rahmat Allah, tidak terasa kaya dengan ketaatan (amal ibadat), ketahuilah sesungguhnya Allah telah melimpahkan berbagai nikmat yang sempurna zahir dan batin kepada anda.”

6. Membantu menjaga dan menghayati janji dan ikrar

Seseorang yang bersolat dengan penuh kesedaran hati kepada Allah sebenarnya sedang menerima dan menghayati pelbagai kebaikan, rahmat dan nikmat.Dia juga sedangmelaksanakan pelbagai ikrar, janji dan pengakuan dalam solat, sehingga menjadi mukmin sejati dan hamba Allah yang sentiasa menjaga semua kebaikan yang tersirat dan yang tersurat dalam solat. Allah berfirman dalam surah Al-Mu’minun ayat 9 yang bermaksud: “Dan mereka yang tetap memelihara (berbagai kebaikan yang terkandung dalam) sembahyangnya.”

KESIMPULAN

Sebagaimana pentingnya ilmu feqah dan tauhid dalam suatu amal ibadah kita, maka ilmu tasawuf juga demikian juga.Sekiranya amal dan ibadah hanya difokuskan kepada fizikal dan mental sahaja tanpa ditekankan penghayatan dari sudut spiritual dan rohaninya, maka agar sukar untuk mencapai kesempurnaan solat yang sebenarnya.

PERINTAH SYAITAN DALAM SYARAT PERBOMOHAN

PENGENALAN

Baru-baru ini, seorang pelajar saya bertanya tentang ilmu yang beliau pelajari dari seorang tukang urut tradisional.Sebagai syarat pengijazahan, beliau dikehendaki mencelup tangan ke dalam kawah minyak panas.Dengan melakukan demikian, maka ilmu urutan yang dipelajari akan mujarab. Seminggu sebelum itu, seorang jemaah surau saya turut bertanya perkara yang hampir sama. Datuknya ingin menurunkan ilmu perubatan tradisional kepada beliau dengan syarat beliau mesti menyediakan jarum dan duit syiling 25 sen sebagai syarat pengijazahan. Jika syarat itu tidak dituruti, maka ilmu tersebut tidak akan menjadi.

Isu tersebut banyak berlaku dalam masyarakat kita dengan pelbagai versi.Apabila diteliti, iasebenarnya berkisar tentang sumber pengambilan ilmu tersebut. Ada pengamal yang memperolehi ilmu secara langsung dari guru-guru, ustaz-ustaz, pengamal-pengamal perubatan tradisional, bomoh dan pawang dan pelbagai lagi.Ada juga yang memperolehinya melalui carayang luar dari kebiasaan seperti pertapaan, mimpi, ilham, kasyaf, bisikan dan seumpamanya.

INSTITUSI PERBOMOHAN

Dalam mana-mana komuniti di dunia ini, memang terdapat individu-individu yang mempunyai kebolehan luar biasa terutama dalam aspek berkaitan perubatan tradisional. Sebagai contoh, mereka dikenali sebagai witchdoctor dan sorcererdi Eropah, Sangomadi Afrika Selatan, toa malidi Pulau Flores, jhakridi Nepaldan ’arraf serta kahin dalam masyarakat Arab Jahiliyyah.

Di Malaysia, khususnya dalam masyarakat Melayu, istilah bomoh, dukun, pawang, ahli nujum, tukang tilik adalah antara individu-individu yang dianggap insan yang mempunyai kebolehan luar biasa. Mereka mempunyai kedudukan dan peranan yang sangat besar dalam masyarakat Melayu, dijadikan rujukan ketika hendak membuka tanah dan menanam padi, menjaga tanaman, menjaga harta dan keturunan mereka.

Menurut Datuk Dr. Amran Kasimin dalam buku beliau Sihir suatu amalan kebatinan, pada zaman dahulu, pawang mempunyai reputasi tinggi, kakitangan kerajaan yang diberi gaji, berfungsi merawat penyakit, memberi petua atau arahan kepada para petani, menjaga lombong-lombong dan memberi khidmat kepada para nelayan. Pawang adalah orang yang paling penting di sesuatu tempat seperti yang disebut dalam Perak Laws.Dalam hal ini, Walter William Skeat menyatakan dalam bukunya Malay Magic: Being an introduction to the folklore and popular religion of the Malay Peninsula:

The pawang is a functionary of great and traditional importance in a Malay village, though in places near towns the office is falling into abeyance. In the inland districts, however, the pawang is still a power and regarded as part of the constituted order of society, without whom no village community would be complete.

Apabila Islam mula tersebar di Tanah Melayu pada awal kurun ke 10, maka usaha-usaha telah giat dijalankan bagi membanteras amalan-amalan khurafat yang bercanggah dengan syara’termasuk amalan berpawang. Pun begitu, ketaksuban dan kesebatian jiwa sebahagian dari masyarakat Malaysia khususnya orang Melayu dengan amalan-amalan dan adat yang diwarisi dari kepercayaan animisme, ajaran Hindu dan Buddha tetap menebal di dalam jiwa. Hasilnya, amalan-amalan tersebut telah bercampur aduk dengan amalan ibadah sehingga ada yang beranggapan bahawa pawang adalah sebahagian daripada institusi agama Islam.Keadaan ini digambarkan oleh William Skeat seperti berikut:

It must be clearly understood that he (pawang) has nothing to do with the official Muhammadan religion of the mosque: the village has its regular staff of elders- the Imām, Khātib or Bilal.

HUKUM BERTEMU DAN BERAMAL DENGAN AJARAN BOMOH DAN PAWANG

Apabila diteliti dari aspek hukum, terdapat sejumlah hadis yang secara terang-terangan melarang umat Islam dari terlibat dalam amalan perbomohan. Antaranya ialah hadis yang diriwayatkan oleh Al-Bazzar dari ‘Imran bin Husain bahawa Rasulullah SAWbersabda:“Bukan termasuk dalam golongan kami sesiapa yang beranggapan sial atau membenarkan orang yang beranggapan sial, atau sesiapa yang mendatangi tukang ramal atau membenarkan ucapannya, atau sesiapa yang melakukan perbuatan sihir atau membenarkannya.”

Imam Muslim pula meriwayatkan dalam Shahihnya bahawa Nabi SAWbersabda:“Barangsiapa yang datang bertemu tukang tilik, tidak akan diterima solatnya selama 40 malam.”Manakala Imam Ahmad meriwayatkan dalam musnadnya bahawa Rasulullah SAW bersabda:“Barangsiapa mendatangi seorang dukun atau tukang tilik kemudian membenarkan apa yang ia katakan, maka ia telah kufur terhadap apa yang diturunkan kepada Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam.”

Hadis-hadisdi atas melarang kita dari menemui dukun dan tukang ramal untuk bertanya sesuatu dari hal-hal yang ghaib, mistik, luar biasa dan seumpamanya.Jika perkataan yang diucapkan bomoh pun kita dilarang mempercayainya, maka apatah lagi jika kita belajar dan beramal dengan amalan yang diajarkannya serta menyebarkan amalan tersebut kepada orang lain.

Larangan mempercayai pawang, dukun atau bomoh dan mempelajari ilmu daripada mereka disebabkan terselitnya unsur-unsur penipuan dan kebatilan.Kebanyakan perkhabaran berita, syarat dan bentuk amalan yang ditetapkan oleh mereka merupakan ilham dan bisikan oleh syaitan. Firman Allah dalam surah as-Syu’ara ayat 221-223:

”Mahukah Aku khabarkan kepada kamu, kepada siapakah syaitan-syaitan itu selalu turun?Mereka selalu turun kepada tiap-tiap pendusta yang berdosa, yang mendengar bersungguh-sungguh (apa yang disampaikan oleh syaitan-syaitan itu), sedang kebanyakan beritanya adalah dusta.”

Perbuatan belajar dari bomoh dan pawang dengan tujuan untuk beramal dengan ilmu tersebutsecara jelas mengengkari perintah Nabi SAW.Secara tidak langsung, iamenunjukkan bahawa kita berasa tidak cukup dengan apa yang telah dibekalkan oleh Rasulullah SAWsehingga terpaksa mendapatkan dari sumber yang lain.

SYARAT BERAMAL DENGAN ILMU BOMOH DAN PAWANG

Antara sebab utama ilmu perbomohan dianggap sebagai perbuatan kufur ialah kerana ilmu tersebut berasal dari syaitan.Ilmu perbomohan menetapkan syarat-syarat yang pelik-pelik, tidak logik dan tiada kaitan dengan sebab dan musabbab.Syarat-syarat tersebut merupakan helah iblis dan syaitan untuk melihat sejauh mana kepatuhan anak Adam kepada mereka. Satu kisah yang paling jelas untuk kita hayati ialah sebuahathar yang diriwayatkan oleh Imam Al-Baihaqi dalam kitab Sunan beliau bahawa Saidatina Aisyah r.a. berkata:

“Telah datang kepadaku seorang wanita dari penduduk Daumah Al-Jandal mencari Rasulullah SAW selepas kewafatan baginda untuk bertanya tentang satu perkara berkaitan mempelajari sihir tetapi tidak beramal dengannya. Kata wanita ini: “Suamiku telah hilang dariku. Kemudian datang seorang wanita tua lalu aku mengadu hal ini kepadanya. Lalu wanita tua itu berkata: “Sekiranya engkau melakukan apa yang aku suruh, nescaya suamimu akan kembali kepadamu”. Apabila tiba waktu malam, wanita tua itu datang bersama dua ekor anjing hitam.Maka aku menaiki salah satu anjing itu dan dia menaiki yang seekor lagi.Dalam masa yang sekejap, kami sudah sampai di Babilon.Aku dapati ada dua orang lelaki yang tergantung dengan kakinya. Lalu lelaki itu berkata: “Apa yang kamu mahu?” Maka aku berkata: “Aku ingin belajar sihir”. Mereka berkata: “Sesungguhnya kami ini fitnah, jangan kamu kufur. Oleh itu, pulanglah”. Aku tidak mempedulikan nasihat mereka lalu berkata: “Aku tidak akan pulang!” Mereka berdua berkata: “Pergilah engkau kepada bekas nyalaan api itu dan kencinglah padanya. Selepas itu, datanglah kembali”.Maka aku pun pergi, dan aku rasa menggeletar serta takut. Kemudian aku kembali mendapatkan mereka berdua dan aku berkata: “Aku telah lakukan apa yang kamu suruh tadi”. Mereka bertanya: “Apa yang kamu nampak?”. Aku menjawab: “Aku tidak nampak apa-apa”. Maka mereka berkata: “Engkau berbohong. Engkau belum kencing di situ.Pulanglah ke negeri engkau dan jangan kamu jadi orang yang kufur.Sesungguhnya engkau bertanggungan atas urusan kamu”. Aku enggan pulang, lalu mereka berkata: “Pergilah engkau kepada bekas nyalaan api itu dan kencinglah padanya”. Lalu aku pun pergi dan kencing padanya.Maka aku melihat seorang pahlawan berkuda yang memakai baju besi keluar dari tubuhku dan naik ke langit sehingga dia hilang dari pandanganku. Dan aku datang bertemu dengan kedua-duanya lalu aku berkata: “Aku telah lakukan apa yang kamu suruh tadi”. Mereka bertanya: “Apa yang kamu nampak?”Aku menjawab: “Aku melihat seorang pahlawan berkuda yang memakai baju besi keluar dari tubuhku dan naik ke langit sehingga dia hilang dari pandanganku”. Kedua-duanya berkata: “Engkau benar. Itulah iman engkau telah keluar dari engkau.Sekarang pergilah engkau”. Maka aku berkata kepada wanita tua itu: “Demi Allah!Aku tidak tahu sesuatu tentang ini dan tiadalah kedua-dua orang itu memberitahu aku sesuatu apa pun”. Maka perempuan tua itu berkata: “Bukan begitu. Tiadalah sesuatu yang engkau inginkan kecuali ia akan menjadi. Ambil biji gandum ini dan semai”. Maka aku semaikan dan aku berkata: “Tumbuhlah!”Maka tumbuhlah gandum itu. Dan aku berkata lagi: “Membiaklah!” Maka gandum itu berkembang biak. Dan aku berkata: “Tuailah!”Maka iapun tertuai. Dan aku berkata: “Kisarlah!”Maka ia pun terkisar. Dan aku berkata: “Jadilah roti!” Maka ia menjadi roti.Dan apabila dapati setiap sesuatu yang aku inginkan segera berada ditanganku, makaaku rasa amat menyesal.Dan demi Allah wahai Ummu Mukminin, tiadalah aku melakukan sesuatu dan aku tidak akan melakukannya selama-lamanya.”

Berdasarkan athar di atas, kita akan dapati betapa mudahnya untuk mempelajari sihir. Hanya dengan kencing di bara api, maka wanita itu sudah mempunyai kebolehan yang luar biasa. Terdapat beberapa pengajaran dari kisah di atas:

1.      Syarat utama dalam amalan perbomohan ialah melaksanakan syarat yang ditetapkan oleh syaitan.

2.      Syarat yang ditetapkan selalunya tidak logik dan tiada kaitan dengan amalan perubatan.

3.      Pematuhan syarat tersebut boleh menyebabkan seseorang itu kufur tanpa disedari.

4.      Ilmu tersebut akan mujarab sekiranya syarat tersebut dilaksanakan.

EVOLUSI INSTITUSI KAHIN DAN ‘ARRAF DI ZAMAN MODEN

Zaman semakin berubah. Begitu juga metodologi perbomohan pada zaman moden ini. Jika dahulu, gelaran bomoh, pawang dan dukun diberikan kepada pengamal perubatan tradisional.Zaman sekarang, golongan ini tanpa segan silu menggunakan gelaran perawat Islam, kiyai, haji dan pelbagai lagi semata-mata untuk menyakinkan pesakit.Malah, ada juga yang menggunakan gelaran Dr., Dato, Syeikh, Prof. Emiritius dan sebagainya walaupun tidak pernah menghasilkan sebarang kajian ilmiah atau menyumbang kepada perkembangan akademik.

Sebahagian bomoh ini tidak lagi berpakaian serba hitam, serba kuning, sebaliknya mula berpakaian kemas, berkot, berjubah dan berkopiah. Sebahagian bomoh ini tidak lagi menggunakan kemenyan, beras kunyit, ayam panggang, bertih, keris, sebaliknya mula menggunakan alatan saintifik, aura, warna, air, minyak wangi, quran kecil dan kelambu kaabah. Sebahagian bomoh ini tidak lagi menggunakan tilikan dalam air dan menurun, sebaliknya menggunakan tasbih berpusing, sejadah, hypnosis dan juga solat untuk menilik penyakit.Sebahagian bomoh ini tidak lagi menggunakan bisikan qarin, kasyaf jin, sebaliknya menggunakan ilham, laduni dan deria keenam.Sebahagian bomoh ini tidak lagi menggunakan gua atau hutan sebagai tempat latihan, sebaliknya mula menggunakan dewan seminar untuk mengajarkan ilmu tersebut.

Jika dahulu tukang tilik menilik untung nasib seseorang, jodoh pertemuan, barang hilang dan punca penyakit. Namun zaman sekarang, bidang tilikan ini makin berkembang maju apabila ada yang sudah boleh menilik penyakit berdasarkan nombor, menilik jumlah jin dalam tubuh pesakit dan menilik ayat-ayat yang boleh digunakan dalam rawatan dan seumpamanya.Selain evolusi dalam kaedah rawatan, institusi kahin juga mengalami perubahan dalam penggunaan terma perkataan yang lebih canggih dan Islamik.Perkataan bertapa sudah ditukar menjadi meditasi dan tafakkur.Perkataan khadam dan qarin sekarang telah ditukar kepada roh orang soleh dan roh wali Allah.Inilah antara proses evolusi dalam institusi bomoh dan pawang.

ISLAMISASI AMALAN PERBOMOHAN

Ada juga yang mendakwa fenomena di atas bukan evolusi, tetapi proses islamisasi amalan perubatan tradisional. Perkara ini memerlukan penelitian yang sangat rapi.Ini kerana sebahagian amalan perbomohanmasyarakat Melayu berasal dari pengaruh agama Hindu, agama Buddha dan adat masyarakat Asli yang terang-terangan mempunyai unsur syirik.Hal yang sama pernah berlaku ketika hayat Rasulullah SAW. Baginda SAW ditanya oleh sahabat tentang jampi yang diamalkan semasa zaman jahiliyyah. Nabi membenarkan dengan syarat ia tidak mengandungi unsur syirik. Dalam hal ini, apa yang dimaksudkan oleh Baginda SAW merujuk kepada jampi-jampi yang lebih bersandar kepada adat (uruf) dan tidak melibatkan sebarang pematuhan kepada syarat tertentu yang ditetapkan syaitan. Pada masa yang sama, Nabi juga bersabda: “Sesungguhnya jampi dan tiwalah itu syirik”. Ini menunjukkan bahawa sebahagian besar jampi pada zaman itu disertai dengan amalan yang berasal dari syaitan.

Rasulullah SAW juga turut melarang keras pengambilan unsur-unsur kepercayaan luar ke dalam Islam khususnya perkara yang berkaitan dengan akidah. Dibimbangi ia boleh menyebabkan timbulnya kekeliruan dan fitnah. Imam Ahmad meriwayatkan sebuah hadis dari Jabir bin Abdullah, bahawa Umar bin al-Khattab telah bertemu Nabi SAW dengan membawa sebuah kitab yang diambil daripada ahli Kitab. Umar pun membaca kitab itu dihadapan Rasulullah.Tiba-tiba Rasulullah menjadi marah lantas bersabda: "Adakah orang yang hairan dan syak wahai anak al-Khattab? Demi Tuhan yang diriku berada di tanganNya! Sesungguhnya aku datang kepada kamu dengannya dalam keadaan putih bersih. Janganlah kamu tanya mereka mereka tentang sesuatu pun. Ditakuti mereka itu menceritakan perkara yang haq tetapi kamu menuduhnya dusta atau pun mereka bercerita dengan cerita batil maka engkau membenarkan kata-katanya. Demi Tuhan yang mana diriku berada di kekuasaanNya! Sekiranya Musa masih hidup, pasti dia juga akan mengikutiku."

Teguran Rasulullah SAW begitu keras sehingga Umar melepaskan lembaran Taurat yang ada ditangannya. Jika perbuatan Saidina Umar (yang mempunyai iman yang mantap) membawa dan membaca kitab Taurat (yang turut datang dari Allah) dibimbangi akan menimbulkan fitnah setelah ketiadaan Baginda SAW, maka bagaimana pula dengan perbuatan kita yang belajar, mengamalkan dan mengajarkan kepada orang lain amalan perbomohan yang ditegah dalam Islam.Justeru, islamisasi perubatan tradisional yang mempunyai amalan syirik bukanlah suatu yang tepat kerana pokok pangkal sudah tidak menepati syara.

SARANAN RASULULLAH SAW

Sesungguhnya, sistem pengubatan Islam ini telah pun lengkap.Tidak perlu kita mengambil dari sumber yang kita tidak pasti.Sumber pengambilan ilmu dari bomoh dan pawang boleh menimbulkan pelbagai tohmahan dan fitnah, sedangkan kaedah-kaedah pengubatan Islam yang lengkap telah pun diwariskan kepada kita oleh Rasulullah SAW melalui para sahabat dan ulama.Sayugia kita sebagai umat Baginda SAW mengambil sepenuhnya apa yang baginda sampaikan. Firman Allah dalam surah Al-Hasyr ayat 7: “Apa yang diberikan Rasul kepadamu maka terimalah dia. Dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah.”

Sekiranya kaedah-kaedah perubatan tersebut kelihatan meragukan, maka pesan Rasulullah SAW sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Tirmizi dari Al-Hasan bin Ali:“Tinggalkan apa yang meragukan kamu kepada apa yang tidak meragukan”.Oleh yang demikian, sepatutnya amalan-amalan yang diwarisi dari sumber perbomohan dibuang dan dielakkan dari diamalkan.Ianya merupakan fitnah yang besar kepada umat Islam.Kelak orang yang cubamembetulkannya dianggap sebagai pemfitnah sedangkan orang itu yang sebenarnya terjatuh ke dalam lubang fitnah yang diciptakan. Firman Allah dalam surah At-Taubah, ayat 49:

”Di antara mereka ada yang berkata: Berilah saya keizinan dan janganlah kamu menjadikan saya terjerumus ke dalam fitnah. Ketahuilah bahawa mereka itu telah pun terjerumus ke dalam fitnah.”